据说，每10个美国人中，就有9个人称他们不怀疑上帝的存在。美国人在20世纪90年代每年奉献给宗教事业的捐款高达500亿美元，是消费在除了棒球，篮球，橄榄球上的费用的10倍之多。
在中国，当人们提到宗教问题时，大都认为其是“人民的精神鸦片”，因为我们接受的是无神论教育。在《黑格尔法哲学导言》中写道：“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”这既是现实，也是想象，统治阶级用宗教来麻痹人民，而无产阶级则反对这种“吃人礼教”。
宗教对资产阶级国家的影响十分深远。作为杰出科学家代表的爱因斯坦也曾写道：“科学缺了宗教情怀，便成了跛足，宗教缺了科学精神，便成了目盲。”当下美国的宗教热潮正在退潮，天主教影响逐渐下降，究其原因有两点：一是社会矛盾激化，宗教维稳能力不足，信仰破灭；二是天主教依赖本地社区维持，形式单一过失，信徒流失率高。
中国是个人民民主专政国家，中央政府以下关系非常明确，承担起14亿人的运转，但美国是联邦制，联邦政府主外，州主内，但州以下的郡和城的关系更是复杂，谁去管老百姓？社区？美国是没有居委会和街道办的，日常一堆破事，总不能天天找警察或者开大会吧？这个时候出面的就是教会，清教移民刚刚到达新大陆以后，社区中心设立教堂，牧师组织居民，职能相当于街道办加居委会，教会的动员能力十分强大，意识形态又自成一套逻辑体系。成了社区的纽带。美国社会的三权分立，就是地方首长，警长和神父。现代化带来了社会的高速发展，也带来了原子化的个人生活。社会学奠基人之一的埃米尔·涂尔干的《宗教生活的基本形式》中总结了宗教的四个因素：圣物，教义，仪式还有道德。四个加起来一起发力整合社会，强化集体认同感。所以教会是维持美国社区和谐的重要因素。教会还包含慈善功能，给底层兜底。《当幸福来敲门》中的主角克里斯就曾在生活窘迫时借住在教会，这是美国教会的真实写照。教会组织募捐，给穷人提供免费食物，给社会底层兜底。当代宗教对社会的意义就是原子化趋势下提供组织能力，推广社会能够接受的道德教化，对个人提供了社会链接和心理慰藉。
下面来谈谈宗教的另一面，就是“反智”问题与“邪教”。《基督邮报》2016年就曾报道过，旧金山湾区教会都是个人性质的，说白了就是割裂的小圈子，这么看的话宗教整合度也非常有限。《美国宪法修正案》也保护美国居民的宗教信仰自由。宗教实际上也起着美国社会的稳定作用。但是宗教政策过于放任，也是在破坏美国的社会基础。美国史学家理查德·霍夫斯塔德，就反智主义有以下三种：一，宗教反理性；二，民粹反精英；三，工具思维为内省。2008年金融危机标志着资本主义周期律循环，此后经济危机，难民危机接踵而来。极右翼，种族主义，民粹主义回潮。在美国，这些思潮的载体仍然是宗教，福音派就是宗教反智和民粹反经营的代表，人数最多。他们甚至认为登月和“9.11”都是政府的阴谋。还有一些极端派反对政府的一切干涉，比如打疫苗、买医保，都认为是政府在毒害民众。但是和美国的“新兴宗教”比，福音派都还算正常人。
冷战时期，美国思潮非常混乱，“新兴宗教”大脑升级，学习正经宗教哲学或者政治哲学与传统宗教的边界变得非常模糊。现代人如果不学无术，不保持批判性的思维，很容易精神空虚，相信邪教话术。“邪教”其实都是老三样了：一是高深的道理，云里雾里，让人产生一种崇拜感；二就是拣别家的经论然后做一个缝合怪，挑对自己有利的因素；三就是神话自己，让别人相信自己是菩萨转世之类的。很多年长的人不理解宗教的实质，又不学习，立马大搞偶像崇拜。
实际上，宗教自由是美国的立国之本，但是，不经选择的宗教自由，反而侵害了其他的自由，造成了严重的社会问题。
——墨端
End
