中国无神论史上的系列65——明清诸神信仰的相互揭露与批判

文章来源:互联网作者:小编发布时间:2022-05-20 23:28:20

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编者按:为宣传科学无神论,从9月10日起,我们将连载李申的专著《中国无神论史》。李申,1946年4月出生,河南孟津县人。1969年毕业于哈尔滨军事工程学院原子物理系;1986年毕业于中国社会科学院研究生院世界宗教研究系,获哲学博士学位;2000年任中国社会科学院世界宗教研究所研究员、博士生导师,儒教研究室主任。2002年转任上海师范大学哲学系教授。现任中国无神论学会顾问、国际儒学联合会顾问、中国反邪教协会副会长。

第十三章 明清时代的无神论

十一、不同神祇信仰的互相揭露和批评:天主教批判儒佛道教

至少从佛教传入以后,不同宗教之间的批评和反批评就不曾间断,但多是相互之间争高低,明代以前涉及否定某些神祇的事件,前面已有叙述。明代后期,耶稣会士利玛窦来华传教,中国历史上又开始了关于神祇问题的新争论。

利玛窦把他们崇拜的“陡斯”译为上帝,中国人以为那就是他们经常谈论和拜祭的上天。利玛窦却撰写了《天主实义》,否定中国的上帝、地祇。并在宗教实践中,销毁民众较为普遍祭祀的各种神祇。

依唐代以来的解释,当时国家所信仰的昊天上帝,乃是头顶上那一大团元气,也就是我们今天所说的看去苍苍的物质之天。和昊天上帝相对的皇地祇,就是脚下的大地。利玛窦《天主实义》批判说,这样的天神、地祇,根本不是神。

依宋儒程颐、朱熹的解释,昊天上帝,其形体是气,而气中是有理的,理是主宰气的,因此,真正的上帝或称上天,就是那个理。所以他们提出:“天即理”。但利玛窦批判说,理,不能是上帝。

利玛窦说,理是个“依赖体”,必须依赖于气才能存在,所以理不是万物本源。理也不能“自在自为”,即独立地决定自己的活动,所以理不是天地本源。理也不能产生万物,更不能凭空产生万物。理也没有灵性,无法主宰世界,也不能感化万物。

天和地,也都不能是至尊的神。第一,至尊神只能是一个,而不能是两个。至尊的神应该是无形的,但天和地都是有形的。天是圆形,它无头无腹,无手无足,所以,上帝不能是这样的苍苍之天。这样的苍苍之天,也没有可以尊敬的地方。

如果说天不是至尊神,地就更不可能是至尊神。因为大地是“众足所踏践,污秽所归寓”,怎能可以尊敬!

利玛窦认为,天地是有主的,这就是“天主”。天主,就是儒教古经中的上帝。也就是说,天地本身不能是神,那主宰天地的,才是神。利玛窦说,中国人平常说的天,不过是天主的代称、简称,并不是把天本身当成至尊的神。

利玛窦也批判了道教的“玄帝”和玉皇。说玉皇不过是个人。玄帝,也就是道教说的玄武神,当时被封为“真武大帝”。因为是北方神,北方属水,色黑,所以被称为“玄帝”。利玛窦说,道经说玄帝在武当山修行数十年,后来成了神。而人是不可能成神的。所以,玄帝和玉皇都不是神,更不是什么上帝。

玄帝在武当山修行事,见于道经《上方大洞真元妙经》。宋代开始尊奉这尊神,元代从北方起兵,自认为受该神保佑,所以封该神为大帝,到处建庙祭祀。明朝燕王朱棣也是从北京打到南京,所以也特别崇拜这位真武大帝。至于玉皇,其名字首先见于南朝梁代陶弘景的《真灵位业图》,是陶弘景创造的一位普通神仙。唐人诗文中多有“玉帝”、“玉皇”的说法,但大多只是对上帝的美称,如同在现世人的名字前加个伟大、著名等等一样,未必就是指道教的神。到宋代,宋真宗才向上天献尊号,称为“玉皇大天帝”。这个称号被宋徽宗承袭,称为“昊天玉皇金阙上帝”,标明这个玉皇和儒教的昊天上帝乃是一尊神。由于宋徽宗做了俘虏,他对上帝的这个尊称也被后继者否定。这时候,道教接过了这个玉皇,在宫观中修建“玉皇阁”、“昊天阁”等等,供奉这位神圣。道教在举行宗教活动时,在他们的最高神三清之下,就是玉皇。这件事,引起了朱熹等儒者的严重不满。朱熹抨击说,三清之中,元始天尊不过是个“诡名侠户”,即冒名的神仙。太上老君原来不过是个人鬼,他们怎么可以高居于上帝之上!

大约在宋元以后,出现了许多有关玉皇的书,其中把玉皇描写成一个修仙得道成为上帝的人,如同汉代把黄帝、太一都说成成仙得道的人一样。

因此,利玛窦批判玉皇、玄帝不能是上帝,是正确的;批判天地本身不能是至尊的上帝,也是正确的。特别在今天的人们看来,那物质的天和地怎么能是上帝呢!然而我们必须承认的是,在中国古代,儒教国家就是把天地本身作为至尊的神祇。这也是正确的。利玛窦的批判,不过是他所持的上帝观念和中国有巨大的区别罢了。

那么,利玛窦的上帝,中国的学者又是如何看待的呢?

十二、不同神祇信仰的互相揭露和批评:儒佛道教批判天主教

明代儒教进一步明确,由于万物都是气的凝聚,而气中是有理的,或者“神与性乃气所固有”,因而他们认为,每一物,都有自己的“神”。所以不仅上天是神,大地也是神,山川湖海等大的物,都有神,也都可以当神崇拜。这是真正明确的万物有灵论。

天主教传到中国,利玛窦从当时天主教的神是纯粹精神存在出发,在所著《天主实义》中,抨击儒教把大地这藏污纳垢的地方也当做神祇崇拜。并且抨击佛教信徒,没有一个是愿意过圣洁生活而愿意出家的。

依基督教教义,没有听到耶稣教导的,都只能下地狱。所以但丁《神曲》的地狱中,就有古希腊柏拉图、亚里士多德等贤者,虽然他们在地狱较受优待,但受优待也是在地狱。当天主教刚刚传入中国,传教士们还都十分小心,不好说中国的圣人也在地狱中,但是在中国人的追问下,他们也只好说出,按照教义,像周文王、孔子等,确实是在地狱中了。后来基督教新教传入,就不再那么小心谨慎,认为中国圣人在地狱中,就为更多的中国人所了解。

因此,从明代末年开始,中国的儒者、僧人,还有道士,也都纷纷从自己的立场出发,抨击基督教的教义。明朝末年的这些论文,被收集在《圣朝破邪集》中。到了清代,儒者、僧人等又和基督教传教士进行了教义的争论。这些争论的文字,被今天的学者汇集在《中华大典·宗教典·伊斯兰基督教诸教分典》。现在把儒者、僧人等批判基督教神学的内容,做一综合介绍。

中国学者批判基督教神学,首先批判所谓基督教的创世说。

中国学者批评说,依基督教神学,GOD在六天之内,创造了天地万物。他先造出无形的神,然后造了动物,最后造了人。创造这么多东西,竟然不用一点材料,也不需什么工具。这不是所谓“无中生有”吗,怎么可能呢?!

基督教说,GOD是无形的,天地万物都是有形的。既然无形,他是怎么造的天地万物,谁看见了?怎么知道的?就像屈原早就质问过的“遂古之初,谁传道之?”(屈原《天问》)这不是很荒唐的事吗?

基督教还讲什么天堂地狱。中国学者说,这不过是窃取了佛教的唾余。在佛教,还讲行善的上天堂,作恶的下地狱。但是基督教说,信基督教的,就都可以上天堂,而不管好人坏人。这样,天堂里都是些什么人呢?这样的天堂,还能够称得起天堂吗?

中国学者,特别是儒教学者批评说,基督教劝人只信耶稣,不孝父母;只忠于耶稣,而不忠于君主。这就是孟子所说的无父无君之人。这样的人,还怎么能和他们打交道呢!

基督教讲什么三位一体。说是上帝为拯救世人,托胎童女玛丽娅降生成耶稣。为什么上帝不亲自拯救民众,而要用这么复杂的过程呢。这不是很无聊、很多余的事吗!

基督教还说,天主就是耶稣,耶稣就是天主。而且耶稣是童女所生,这不是比中国的志怪书《齐谐》还要荒唐的事吗?况且,只有禽兽知母而不知父。假如耶稣确实是无夫之女所生,知道这事的人就不忍说出口,因为这是非常丢人的事,可是传教士们却到处宣扬,有这样的道理吗?

说天主就是耶稣,生于汉哀帝年间。那么,汉哀帝之前,天有没有主呢?假如那时的天没有主,是不是那时候,天也不运行,地也不生长,人也不生死,物也不繁茂,天地万物不就要灭亡了吗?

据基督教的经典,耶稣是因为有罪被官府收押后处死的。他的罪名,就是要谋反。这和中国历史上的黄巾、白莲教有什么区别呢?如果尊耶稣为圣人,那么,中国汉代的张角、明代的徐鸿儒他们,就都可以是圣人了。这是鼓动反叛,捣乱社会安定的坏人,绝对不能尊他为圣人。

说耶稣用自己的死赎免了所有世人的罪,还说只有耶稣可以拯救世人出离苦难。可是耶稣是被处死的。他连自己都拯救不了,却说可以拯救所有的人,不是个笑话吗!

基督教说,耶稣天主,是无所不知的。可是根据他们的经典,耶稣是被他的弟子出卖的。如果他知道要被弟子出卖,就应该早点采取措施。可是他并没有。而是被抓被杀,说明他并不知道弟子的阴谋。一个人连身边人的阴谋都不能知晓,还说什么全知,这不就是个笑话吗!

基督教说,耶稣是全能的。可是日本人铸了耶稣的像,放在海边和大道之旁,让人践踏和侮辱,耶稣只能甘心受气,一点办法也没有,更不能惩罚日本人。哪里是什么全能啊!

基督教经典上说,耶稣死的时候,大地震动。到望日就发生了日食,天地昏暗。考察耶稣死于壬辰年三月22日。下一个望日,是光武八年四月15日。那一天,并没有日食。说什么大地震动,天地昏暗等等,都是谎言。

基督教说,耶稣死后又复活上天。这也是骗人的,不过是那些五斗米道的信徒们说孙恩死了以后,成为水仙一样。他们编造这样的谎言,不过是为了宽慰信徒们的心。要说这是事实,那就是欺骗了。

依传教士们说,上帝最初造了两个人,住在如德亚(以色列),这两个人生儿育女,后来逐渐扩大到世界各地。所以世界上所有的人,都是如德亚人的子孙。中国人也是如德亚人的子孙。甚至说中国伏羲就是天主教的子孙,伏羲以前,中国就没有人。这完全是信口胡说。有些中国人也跟着说,那就是卖父作子了。

令中国儒者更加不能容忍的是,基督教说,凡是没有聆听过耶稣教导的,就都要下地狱。他们已经说耶稣以前的许多圣君贤相就在他们的地狱之中。还说中国的文王、孔子,也在他们的地狱之中。批评基督教的儒者们愤慨地说,如果还是个人,能够说出这样的话吗!

有神论之间的争论,都是在彰显自己的正确、高尚,而贬低别人的低级和荒谬。但对于无神论者来说,有神论之间的争论,都在一定程度上揭示了对方的真象,因而具有重要的意义。

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