如何理解“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”
禅宗一直流传“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”这样一句名言。根据印顺法师考证，这句话本来是不合禅宗的教义的，它源出于金陵牛头山的法融禅师。因为法融禅师主张“空为道本”、“无心合道”，与道家庄子的“道无所不在”、“人生如梦”的境界接近，所以才将自然界的翠竹、黄花等无情之物看作与有情感的人类一样，提出“无情有性”、“无情成佛”这样的惊人之语。有这样看法的法师，基本上都是受过道家思想影响的南方人。
但是，从逻辑上这又是根本说不通的。草木无情，怎么可以像人那样成佛？六祖慧能可从来没有这么说过。慧能的弟子神会法师就曾质问牛头山的袁禅师：如果将青青翠竹、郁郁黄花等同功德法身、般若之智，为什么佛祖如来不给翠竹、黄花之类的东西授菩提记？《涅槃经》明言，无情之物是没有佛性的。
后来的马祖道一的弟子大慧珠海禅师也有同样的质疑：
“黄花是般若，般若即同无情；翠竹是法身，法身即同草木！如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录！”
你如果将黄花看成是般若，那般若智慧岂非等同无情？你如果将翠竹视为法身，那法身岂非等同于草木之物。以此推理，人吃了竹笋，就是在吃法身了。如此不堪的言论，怎么也说得出口。
换言之，人本来是有情之物，如果为了修道成佛，将自己变成了枯木死灰那样的无情之物，那岂不成了植物人？在一般的禅宗祖师看来，这显然是一种“外道”的言论。
那么，法融禅宗到底想要表达什么？9世纪的宗密对此有过分析：
“融禅师者，道性高简，神慧聪利。先因多年穷究般若之教，已悟诸法本空，迷悟妄执。”
宗密认为，法融禅师的悟性高明，他已经悟到了一切本来是空的境界，将一切（包括无情物、有情物）都平等看待；人之所以不能觉悟，正是因为对情感妄念的执着，而不能觉悟成佛。宗密又说：
“既达本来无事，理宜丧己忘情。”
意思说，若要做到本来无事的境地，那就必须无我也无情。这种主张既与慧能“本来无一物，何处有尘埃”的一致，也是庄子“吾丧我”、“虚己坐忘”观点的某种再现。从逻辑上看，似乎也说得通：一个人将所有的情感都放下，心地纯净如止水一般，呈现给他眼前的山河大地皆是如来，有情、无情又有什么区别呢？
也正因为如此，后来有些禅师还是喜欢“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”这句话。宋代文人苏轼大概是受了它的启发，写出一段著名诗篇：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。”
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