世界的一般普通人的行动,大多数是如此:其一、没有经过考究一番,就随顺习俗,以为生来即是如此的。心理既如此,影响到生理行为上也是如此,这种是随顺习俗而动的。其次、直接感觉到如此如彼的;这也可发生一种强有力的行动,这种是五官观察到的。还有、从吾人内心上瞬间之冲动,自然流露出来,成为如甲或乙所发生之行动。这一部份是依于生理的,而大部份是根于心理的,通常谓为精神作用的内心冲动,内心冲动是强有力之精神力,有了这三种原因,不知不觉间便发生出动作来。上来三种,一、习俗以为生来即应如此的,是先天的、遗传的。二、直觉即直接知觉到的后天的、经验的。三、冲动即内心潜势力之起行动。依佛学眼光看之,均为无明之心理行动。
佛典常说之十二缘起流转门:即无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入……。其中无明缘行一句,即上面三种之说明。无明、可是不善,可是善,或居两者之中的非善非不善。但虽说是善,也非纯粹之善,其善中具过失之成分,非完全之善,澈底之善。故佛法所说最高之善,真实之善,从破除无明之究竟明了中生起。佛法重觉悟,行必由明,非不明行,明字最宜着眼。佛典中常说智慧、般若、真如、菩提、涅盘、阿耨多罗三藐三菩提等,都是描写明的代名词。必由真正了解、确实觉悟所发生之行动,乃与佛法宗旨相合;在这种意义上的思想信仰及行动,才可以得到圆满的结论。
经一番考究而起的言行,亦有种种。兹拈宗教哲学与科学哲学两方面说明之。
一、宗教哲学 根据因果律,以为人类万物世界等都是结果,都有产生的原因。用推理的方法,由果推因。由因推果,觉得世界万物,均有起头、生起之时,也有完灭、终尽之时。如人之由少洎老、由生至死;如地球百物之有成住坏空,起落兴谢。
且界于生死、成空两极端之间,有许多少老、住坏的变动。在这起灭与变动不息之中,他以为另有不变永久的东西,在背后主宰这世界而创造这世界,在万物没有之前,他已先有──无始的──,即在万物消灭之后,他依然存在──无终的──。万物虽时时变动,而他却永远不变动,一切万物是有始有终、有起有落,而他却完全相反,他就是创造万物的原因,而世界人类万物都是他的结果。宗教家经过一番思考研究,发明上面这个他们认为登峰造极的崇拜对象,或呼为神,或信为上帝。以我们学佛者的眼光舒睫一看,看到他们没有透澈,好像旅行到中途便走不通了。现在、请将他的理论略施辨正。他们说:有一个无始无终的作世界万物创造的主因──上帝或神,但上帝或神是否是存在的东西,倘是存在的,那末亦应从原因产生!假使是不存在的,那末他的自身且没有,何能产生这世界万物!即此道理,就可见上帝不能成惟一的原 因而创造世界了。如强说上帝可产一切,一切不能产生上帝,那末他就首先破坏自己学说立场的因果律了。宗教家虽持之有故,言之成理,但仔细观察起来,犹非金科玉律的真理。
二、科学哲学 兹拈接近科学思想的唯物论哲学来说。他们的结论证明,俱以科学为基础。说唯物论哲学是以科学为基础之哲学,亦不为差。唯物论哲学也是经过一番思考而成立的,但与宗教的说法不同。宗教、是惟一的超万有的。唯物论所说,即就世界所有一切的一切,从心理而推到生理,复由生理而推到物理化学,将一切的东西,化分而成八九十种原质;这些原质又以若干分子构成。他们既发明到分子的单位,于是一般科学者以为得着最后的实体了。后来实验进步,又发明原子,他们以为原子为万有的基本。最近、又发明电子,原子中心叫做电核,其周围皆电子环绕,俨如太阳系之有行星卫星似的。他们发明进步一次,即破坏原来之说一次。如原子说成,分子说就全部破坏无余;电子说产生,原子说又寿终正寝了。讲到电子,已非平常所能看得见、拿得到的物质,只是一种阴阳电──力──了。近以此为最后实在,但仍未能遽言实在,以前之分子、原子说,前车可鉴!
以吾观之,电子非实在最后限度,不过是他们知识的最后限度,他们信为最后实在罢了。以他们力所及的作为一种假定,在这假定上面建筑着科学哲学的思想和学说,一重一重的组织分合,乃将世界人类万物等,皆以电子为其基本,信以为真理,亦如宗教之信上帝造物主相似。唯物论的方法、对象,诚然与宗教不同,而其信有一特定实体──电子──为因,所造成之不可解的过失,殆与宗教相等。如彼说电子是不变的、固定的,可以产生一切万有而为宇宙万有之原质,那末、电子本身是依什么产生的呢?电子不假他生而能生万物,其破坏因果律,正如宗教一样。总之、唯物论所信与宗教家所信,均有说不通之矛盾与错误。
前一种是宗教哲学,后一种是科学哲学,两种最后都落到一种思想上通不过的边际上去。他们固亦经过不少推究与思考,只因其出发点依然是所谓无明之心,依然还是无方法改造无明之心。彼既以无明心为出发点,其推究思考自也不能越其范围。佛法则否。实地见到一切事理,透彻明了,以有根本改造无明之心的方法,使一切有情的心从无明而得明。佛学常说“明心见性”,见性云者,即见实事真理是也;明心、即佛法所说“转识成智”,即把不明之心转而为明彻之心的意思。
佛法见到一切事理的真性是怎样?佛法就事事物物差别来说,每一事物皆有各别之因与无量关系之缘,和合组织成立,所谓因缘所生法。同时、被组织成立之一一事物,亦能发为各别不同之因与无量关系之缘,而发生其他之一一事物。大之如地球,小之如微尘,近之如人畜,远之如天空中隐约可见之无量恒星,均从因缘所生。一重一重推出去,展转生起,无穷无尽,从因起果,果又为因,因与果间,还有无边际的缘,则现前之一切形形色色,也是无边无际。因无始终,则现前一切事物是无始无终。通常说佛法无边,就是说眼前一切事物各各无边,并非舍现前而另有一无边的法。
佛法见到事理,是直达的见到无中边且无终始,不同彼宗教或唯物论哲学的转弯抹角。见到法法的本来如是,法尔如是,当下承当,直切了当!如此,庶不致自视在空间只有几尺大,时间仅有数十寒暑,而起种种忧悲苦恼。佛法明人当体即法界,如灯光相遍相摄,一多不碍,其伟大为何如?
事物皆因缘和合而成,但因缘圆遍而不能有各别物相存在。故物相如三棱镜照出之焦点,现其行动延续。因此、相互因缘和合,而有你我、彼此、某事某物之差别假相,生死存亡亦无非依此假相而说。吾人以差别之知识观察,故所见无往而非差别之相,心上若将尔我、彼此等对待分别统统洗去,则无分别智慧──般若──现前,心上既无差别,则事实亦成无差别真如了。佛经常说:“一切诸法无差别相可得”,就是这个道理。虽然,无相无分别的真如法性,即于差别事物而显现,非离眼前事物之外而另有一物曰无相真如法性;所谓原来如此,普遍如此,常常时恒恒时如此。
因无明心而有烦恼苦痛,因觉悟心而得清净安乐,佛法教人既在使改造不明之心而转为明之心,那末在未圆明之前,必有许多改造的方法、历程、证明等。从佛法改造的方法上说有三:初步从行为改造,举止动静,俱依律仪。持戒有相当成绩时,这就算作初步改造的成功。第二步从内心切实改造,修止观、禅定等。第三步以佛菩萨已证得之智慧,作为去观察一切的标准,至此地步,可以根本推翻无明了。由初步的成功,行为上觉得坦坦荡荡,理得心安。由进一步的改造心理而得清明在躬,变化生理。由第三步的造诣,简直变化物理了。通常谓学问变化气质,其实还是初步戒律的功绩。第三步变化物理,则平常物理上认为水沉火然的规则,至此完全超越了;普通以为障碍隔别的,至此乃成为无障碍圆满融通法界了。戒学由改造行为而到改造心理,定学由改造心理而到改造生理,慧学则于两者之上更进一步而改造物理了。这是从无明改造成明的方法,也即是改造历程与证明。诸位已见佛书者,于吾言可得一商量;未见佛书者,也可因此得一入门之头绪。(慧松记)(见海刊十三卷十一期)
《太虚大师全书》
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