禅宗的禅，是不少人有兴趣的，这里我根据佛书的有关说法，谈谈自己对禅宗的禅悟的理解。
1、中国的禅之特点
禅宗的前身，可追溯到禅定。禅定作为一种方法，是印度佛教的固有之物，佛教传到中国之后，就有人传播禅定，研究禅定。但这还不是后来那种具有中国特色的禅宗，只是印度佛教中一种习静修定的方法。所以中国对印度佛教中的禅定，译为“思维修”、“定”、“静虑”、“功德聚林”等。
在中国古代研究禅定的学者中间，又根据禅的不同运用和层次的深浅，而把禅法分为“外道禅”、“凡夫禅”、“小乘禅”、“大乘禅”、“最上乘禅”。若用禅宗的观点看，只有最上乘禅才是属于禅宗的禅。
最上乘禅，又叫“如来清净禅”、“一行三昧”、“真如三昧”、“祖师禅”，亦即达摩所传的禅。
达摩是中国禅宗所说的“东土祖师”的初祖，但达摩时的禅还没有真正成为中国的禅，因为中国的禅宗以不着文字为根本特色，而达摩本人还要学习佛经，研究佛经，未能摆脱文字的束缚。
达摩向禅宗二祖慧可传授衣钵时，就交给他四卷《楞枷经》，并说：
我观汉地，惟有此经。仁者依行，自得度世。
慧可仍然没有彻底离脱佛经文字，他也常以四卷《楞枷经》为法要，故达摩一派，又被世人称为“楞枷宗”。直到禅宗六祖慧能出现之前，真正中国特色的禅宗都未彻底完成。
六祖慧能自己并不识字，当然更无从学习外来的印度佛经了。然而却正是他创造了纯粹中国特色的禅宗，由此可以悟及禅宗的根本特征。
慧能未悟禅义之前，是一个普通的贫苦樵夫，一天他到街巿卖柴，听到有人诵读《金刚经》，正好读到“应无所住而生其心”一句，慧能当下便有所感悟。
其后他又听尼姑无尽藏读《涅般经》，即可为她解说经义。
无尽藏手执经卷，向慧能询问经中文字的音义，慧能回答说：
字即不识，义即请问。
尼姑说：
字尚不识，曷能会义？
慧能说：
诸佛妙理，非关文字。
他这句话正是中国特色的禅宗的关键所在。禅宗的标榜是“不立文字，教外别传”，认为完全可以不通过佛经文字而在教外求得佛性，即所谓“直指人心，见性成佛”。
但正如达摩所说﹕后之“说理者多﹐通理者少”﹐真正不靠佛经文字而悟禅理者，只有慧能这种白丁才能真正做到。一旦识了文字，就不易真正做到这一点。等到后来禅宗传到日本，则称这种心悟禅理的白丁之人为“妙好人”。
不通过文字或学问而求悟禅理，这就叫以心求禅。中国的禅宗所倡导的，就是这种思路。
若是从佛经入手，依靠文字来分析佛理、研究禅义，那就不是禅宗式的求禅，其结果是更加弄不清禅的精义。
日本学者忽谷快滑天就用这种方法研究禅宗的思想﹐并著有《禅学思想史》一书。但在禅宗大师铃木大拙看来，忽谷快滑天的研究，是心在禅悟之外的学者式研究，而不是心在禅悟之内的求禅，故与真正的禅宗思维根本不合，所以此类研究的结果不能反映禅宗的真义。
如何是以心求禅？人心之中难道可以不通过语言文字来思维吗？没有语言文字作为思维的工具，人类难道真能悟出什么道理吗？为理解禅宗，这是必须回答的问题。
2、禅悟是独特思维的结果
禅悟强调不立文字，按现代的说法就是非逻辑的、非理性的、非语言的思维。这里说的逻辑、理性、语言，都是世人习见而通用的逻辑、理性、语言。在运用这种逻辑、理性、语言进行思维的人们看来，这是人类唯一的思维途径。但事实上并非如此。
法国学者列维-布留尔有一部名著，叫做《原始思维》，其中研究人类的原始思维。列氏通过研究原始部落文化，发现原始人使用的思维方式与现代人的思维方式有根本的不同。他称为“前逻辑”的思维，即与现代人类使用的逻辑思维截然不同、而在发展阶段上处于现代逻辑思维之前的人类思维。这种前逻辑思维，就是非逻辑的、非理性的思维。
这一事实表明，现代人类习见而运用的逻辑思维并不是人类唯一可用的思维方式，这种思维所依据的理性、语言、文字等思维工具，也不是人类唯一的思维工具。
由此可知，禅宗慧能式的禅悟思维虽然与人们习知的逻辑思维不同，但其中仍然存在着一种属于人类的思维方式，从而能够悟出佛理，而使人心与佛性相契。这就是禅悟虽非逻辑、非理性、非语言而仍能进行思维的原因所在。
中国古代的圣人孔子说：“道不同不相为谋”，从语言哲学意义上看，这句话可谓是一条普遍真理。因为相谋的双方若没有相与谋的基础，硬要相与谋就只能越谋越乱，最终根本无法沟通。
在运用不同的思维方式的人之间，也有这样的问题。换句话说，你用你的理性、逻辑、语言来研究不同于你的理性、逻辑、语言的思维内容，你就根本无法理解它，最终只能得出不符合实际情况的结论。
3、禅悟与无区别心
从精神的角度看佛教，就是如何使人心与佛性相契合的问题，禅宗称之为“明心见性”。
佛性不是一种高深奥妙的道理，这在慧能式的禅者看来就是如此，所以他们能够一下子就悟明这样一种道理。而在未掌握禅悟方法的人来说，要想契悟佛理佛性，却是难于上青天的事情。
在古代禅者那里，这种禅悟方法也是不可以用世俗的语言、逻辑和理性来说明的。所以禅宗师徒之间的传授不是简单易行的事，否则得道的禅师应该很容易地向所有的人传授禅悟方法，让所有的人都像他一样，对禅理佛性彻底觉悟。
必须是对禅义已经悟明的人才知道这种方法，但又不能用通常的语言和道理说明这种方法，于是就使禅悟有了神秘性。其实并不是神秘，只是由于它与世俗逻辑不兼容，才造成一种神秘的表象。这是禅与俗世的最大矛盾之处，也是禅之特性得以形成的根本原因。
如上所述，弄懂禅的关键在于掌握独特的逻辑或思维方法。只有弄懂这一点，才能真正理解古代禅师说的那些看起来莫名其妙的话是什么意思？
禅宗的独特逻辑或思维方法，用最简单的话说，就是对一切事物不加区别，就是所谓“无区别心”。
慧能之所以听到“应无所住而生其心”就大悟彻悟，正是从“无所住”中悟出了佛性的真如三昧。所以他后来对人说禅悟的要点是
以无念为宗，无相为体，无住为本。
念、相、住，都是对事物加以区别的结果，无区别，自然就会无念、无相、无住。
人类之所以有无穷的烦恼，正是由于有了区别之心。所谓生死、得失、贫富、寿夭、贵贱、进退、高下，诸如此类的种种概念，都是由区别心对事物进行区别后的产物，因而使人总处于无限的烦恼之中而无法自拔。
而像禅宗这样的宗教，正是为解决人类的这些烦恼而产生出来的。佛教所谓的成佛，道教所谓的成仙，基督教所谓的天堂，根本目的都是为了使人摆脱人间烦恼而达到永远幸福快乐的境界，说法不同，实质上并无差别。
但这些宗教为达到这一目的，要经过许多复杂漫长的过程。而禅悟的方法则是教人迅速通过这个纠缠不清的中场，直接进入球门，达到最后的目的地。
照禅宗看来，问题本来就是这么简单，只要你具备了无区别心，自然不会再对这些由区别心产生出来的种种区别而生烦恼，这不就是一步跨入成佛成仙的天堂了么？
区别之心，是世人通用的逻辑，由这种逻辑产生出分析事物、研究事物、重视不同事物的不同作用和价值的理性观念，而人们使用的语言就在这种逻辑和理性的支配下进行活动，从而让它们主宰了人们的头脑和思维。世间的一切活动﹐最终都可归结到这个区别心上来。
有了这个区别心，就使人们对事物看出种种差别，有了种种差别，就使人们产生了种种行动的动机，或要追求某种公道正义，或要追求名誉物利，或要追求霸权王权，整个人类的全部历史活动﹐都是由这种区别心驱使的结果。所有的人类罪恶与文明，也都是由这种区别心所促成。不管人类种种活动的结果是善是恶，都离不了人类对事物的区别心。
对个人来说，由区别心生出的欲望或理想，在现实中总是不能完全实现的，或者说大多数人就是如此。这种现实对个人来说，总是一种沉重的心理负担，所以从有区别心到无区别心的调适，仍然具有一定的现实意义。不管这种意义的善恶如何，但它确实是一种现实存在，若不承认它的存在，就无法解释为什么总有民众相信宗教。
待续
