(基本内容：中观派理论）
继续讲中观派，中观派就要驳斥有部的理论，中观派认为有部的这个存在论模型完全错了，有部认为现象世界是虚幻，法体是实有，而中观派把这个说法翻了个儿，认为现象世界才是真正存在的世界。所谓的法体不过是人脑子里的概念而已，都是虚假的。
中观派认为人脑子里虚构的除了法体，还虚构了很多东西，有哪些东西是虚构的呢？可以这么说，一切概念都是虚构出来的。比如橘子这个概念，橘子只是个名字而已，这个名字是随意起的。用庄子的话说，天下一指，万物一马。我叫这个东西橘子也好，苹果也好，都是没有问题的，这个是很随意的。有一些概念是以现实为参考构造出来的，比如橘子，你还能用橘子这个概念指称现实中的东西。而还有一些概念是人用自己丰富的想象力凭空构造出来的，比如印度教的大梵，慧远的法性，道家的道，这些词儿指的都是规定世界的那么个东西。但是这个世界真的需要一个规定者吗？也许根本就没有一个规定者。如果这个世界根本就没有一个规定者，那这些词指的又是什么呢？这些词可能根本不指向任何一个东西，就是纯虚构的。
但是咱们讲哲学的话，还总乐意讲这些东西。所以学哲学的话，咱们遇到一个概念，你要做的就是理解这个概念，你不要总是琢磨这个概念到底指的是什么，你要总纠结在这个问题上，那你永远也学不好哲学。它就是一个理论上的虚构，你可以用它来理解现实世界，但他自己就是个纯理论。
但是从古至今，有很多人不知道这些概念是虚构的，而把它们当作真实的存在，还把概念当作现实存在的本体、本质、自性。比如有橘子这个概念，他们就认为是先有橘子这个本质，然后以橘子这个本质为模板，现实中的橘子才产生。
无论现实中的橘子如何生灭变化，橘子的本质是常一自在的、永恒不变的，它就是现实中橘子的理。它在逻辑上是在前面的，要先有理，然后才有现实中的橘子。要先有大梵、有道、有法性，然后才有现实中的整个世界。他们认为概念是本质是自性、是先有的，然后现实世界是后有的，就完全搞反了。
说一下自性这个概念。自性这个概念有点复杂，在有部的时候它指法体，但是在大乘佛教里，它主要指常一自在的、永恒不变的本质。今后咱们再说自性这个词儿，它都指本质，这个大家注意一下。
然后中观派他就是要告诉你，你所构建的这些个本质自性，不过都是虚构的理论。比如之前讲过，中论里有一个著名的三是偈，众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义，由众缘和合所生起的法，这个法指的就是现象世界里的诸法，我说他们的自性都是空，这个自性指的就是本质。这些自性其实都是假名，就是假的名字，这就是中道的意思。自性这个东西不仅在存在上是虚假的，在价值上它也是人们受苦的根源。人为什么会受苦？因为你有业力，因为你做错事。人为什么会做错事呢？因为你有贪、嗔、痴，你晕晕乎乎的被这些染污的东西控制，所以才会做错事。那人为什么会有贪、嗔、痴呢？这个问题就深奥了，中观派就说是因为你脑子里的判断思维分别，简单的说就是胡思乱想，因为受各种错误观念的支配，所以才有贪、嗔、痴。比如说这个嗔，人生气，很多时候都是自己觉得自己应该生气，所以你才生气的。别人无意也好，有意也罢，总之说了一句什么，你以这句话为基础，就开始想，他是不是在骂我？是不是在欺负我？是不是在侮辱我？如果是的话，我该不该生气？想了半天，最后才开始生气的，这就是思想的力量。那你的这些判断、思维，分别的根源又是什么呢？
龙树菩萨告诉你，就是因为你把语言当真，语言不过是虚构的戏论，都是人编出来的，编出来之后就执为实有，在此基础上思维分别，然后产生贪、嗔、痴，然后造业，最后受苦。
所以一切的根源就是虚妄的这些个戏论。以上这些话可能比较抽象，大家理解起来比较困难，我再用大家可能比较好理解的话重新说一遍。
平时咱们总说三观、世界观、人生观、价值观，三观呢，其实就是一堆观念，世界应该是什么样？我的人生应该追求什么？人与人之间接触应该符合什么规则？就各种的观念组合起来，就构成了你的观念之网，然后你透过这个观念之网来观察世界，符合你观念的你就接受，不符合的，你就无视，甚至排斥、愤怒。这就是对自己的观念太执着了，整个人都被这个观念之网控制的死死的。这张观念之网就是佛教讲的虚妄分别，它是你产生各种情绪，做出各种行为的基础。所以要解决行为问题，情绪问题，就要从根本上先解决观念问题。而要解决观念问题，你首先要知道这些观念都是你自己造的，是可以改变的，你不要把观念执为实有。
中观派的理论很大一部分的内容就是教你如何破除观念实有，破除系论。比如龙树菩萨的最重要的一本著作叫做《中论》，里边就是破各种的名相戏论，龙树菩萨破的都是那些最根本的名相，比如本体现象，原因结果，运动静止，长短，主体客体等等。包括咱们之前介绍的八不中道，“不生亦不灭,不常亦不断, 不一亦不异,不来亦不去。 能说是因缘,善灭诸戏论, 我稽首礼佛,诸说中第一。”生灭、常断，相同不同，来去，这些概念，都被破掉了，具体怎么破的之前都讲过，就不重复了。
能认识到这些概念都是假的，不执为实有，这就是般若智慧。大乘佛教除了修智慧之外，还要修慈悲心，智慧与慈悲是大乘佛教的两条腿，两大科目，当你把这两个科目都修行完满之后，你就可以niepan成fo了。
接下来咱们讲一下中观派对niepan的看法。niepan就是解脱，大概来说有四种，有余依niepan,无余依niepan,自性niepan,无住niepan。依次说一下，有余依、无余依,这俩是小乘佛教的niepan,有余依就是烦恼断尽之后，还有一个物质的身体存在，无意义就是物质身体也灭了，达到彻底的解脱寂mie。到了大乘佛教提出自性niepan，自性niepan就是从自性上来说，众生其实都是空的，众生其实都是没有实体的,没有我的，而空的,没有实体的,无我的就是无染的，寂静的。所以众生从本性上来说就是niepan的，这就是自性niepan。这句话里讲了,说无自性的就是无染清净的。这个不是逻辑推论，这个不是理论，而是现实的一个感受。
大家是觉得这块不好理解，可以试着这么想，如果我本身都不存在了，那我的烦恼怎么可能存在呢？我自己都不存在了，那生活中的那些烦心事儿还能存在吗？
大家好好琢磨一下。
总之，甭管你是六dao众生还是fo菩萨，你有烦恼也好，没烦恼也罢，你的自性都是空，这种空的状态就是niepan的状态。
咱们再看一段般若经的原文:“一切法皆无自性,无性故空,空故无相,无相故无愿,无愿故无生,无生故无灭,是故诸法本来寂静、自性涅槃。若佛出世、若不出世,法相常尔。”《大般若经·严净佛土品》一切法都没有自性，无自性所以叫空，空所以叫无相。无相就是不执著于表相。因为无相，所以没有愿求造作，没有愿求造作所以没有生，没有生所以没有灭。因此诸法本来就是寂静的。他们的自性本来就是niepan的，无论有没有fo，无论你是fo还是众生，你的法相恒常如此，然后无住niepan。虽然众生本性清净，本来就是niepan，但是在没有成佛以前，你是无法正确认识这个自性的。所以虽然你有自性niepan，但你还是会被无明遮蔽。一旦当你破除无明、破除遮蔽，能正确认识诸法实相了，这时就可以说你获得了无住niepan。
凡夫有分别戏论，不能正确认识世界，无住niepan就是去除分别戏论，能够正确认识世界。
什么是无住呢？就是当你真正认识到一切法自性本空、如梦如幻的时候，你就不会再执着于任何法了，这种不执着就是无住。无住niepan于一切法不住。在这一切法之中，佛家尤其强调，于世间生死与出世间niepan不能执着，这里的niepan指的是小乘的niepan。
佛菩萨亲证般若之后，直观到生死niepan无二无别,皆不可得。
因此对生死niepan皆无执着，远离造作与寂静二边，而入无住niepan。
轮回与寂灭,只是表相，其实并不重要，真正重要的是慈悲与智慧。你要纠结于灭轮回苦，得寂灭乐，那你这个只是小乘的境界，不是大乘的境界。菩萨以甚深之空义，如实了知生死，于生死轮回之中，既不执着也不厌离，同样也如实了知niepan,于其中既不畏怖也不疾趋，菩萨唯以智悲，双运之无住niepan。以慈悲为本怀，于生死世间上求佛dao、下化众生，这才是大乘佛教追求的圆满境界。
中观派的理论就说这么多，下一章节讲僧肇。
End
