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我们都知道佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教，而且很多西方人都认为印度是佛教的发源地，而实际上它诞生于古印度迦毗罗卫国，也就是今尼泊尔境内，是由当时的王子乔达摩·悉达，在公元前六世纪左右创立的，距今已经有两千多年的历史。

佛教大约于公元1世纪上半叶左右传入我国，它的传入对我国历史上的宗教、哲学、文学和艺术方面都产生了深刻的影响。在刚传入我国后，一开始被认为是一种有神秘法术的宗教，民众普遍认为它与阴阳家，和后来道家的神秘法术差不多。

在公元3，4世纪，人们对佛教了解更多，认为佛学很像道家思想，尤其是庄子的哲学思想。到了公元5世纪，随着翻译的佛经广泛流传，人们对佛学有更深入的理解，导致了后来印度佛学和中国道家思想融合，形成了中国的佛学思想。但“中国的佛学”和“在中国的佛学”不是一回事。

佛教中有些宗派，规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，而不受中国思想的影响。其中有一个宗派“相宗”又称为“识宗”，就是一个例子。相宗是由到印度取经的玄奘引进中国的，像相宗这样的宗派，都只能叫做“在中国的佛学”。因为它们的局限性，就没有进入广大知识界的思想中，所以在中国人精神的发展中，几乎没有什么影响。而“中国的佛学”则不然，它是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，尤其是与我国的道家思想进行了融合，所以称为“中国的佛学”。

比如佛教的“中道宗”与道家哲学就有某些相似之处，而且中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗。禅宗虽是佛教，同时又是中国的。禅宗虽然是佛教的宗派之一，可是它对于中国哲学、文学、艺术的影响却很深远。

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说到了，让我们来简单了解一下。

“禅”在梵文中是沉思、精虑的意思。佛教的禅宗是由释迦牟尼佛直接传下来的，传到菩提达摩，据说已经28代了。达摩于梁武帝时来到中国，是中国禅宗的初祖。达摩将心传给慧可，为中国禅宗二祖。后来的神秀和慧能将禅宗分裂为，南北两宗。神秀代表北宗，而慧能代表南宗。慧能是今天的广东人，是弘忍门下的僧人。

禅宗有两句话：即心即佛，非心非佛。前一句是神秀说的，而后一句是慧能说的。分别代表了两种禅宗思想。后来禅宗的思想是沿着慧能的路线发展的，其中后来的空宗和道家结合，达到了高峰。

按照禅宗的说法，为了成佛，最好的修行就是不做任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作为，就是有为。而佛讲求无为，这里的无为和道教的无为有些类似。这种修行的方法的目的，不在于做事以求的结果，不管这些结果本身可能多么好。所以这里的无为，并不是什么都不做，而是不会为了某种目的而做的意思。要充分相信自己，放下一切，不必于日用平常行事外，别有用功，别有修行。这就是不用功的用功，也就是禅宗里面说的：不修之修。

而修行的最高境界就是：顿悟。也就好比修行的一种飞跃，只有飞跃了才有机会成为佛。这样的飞跃时刻，禅师们常常叫做：见道。是一种达到物我两忘的状态。一个人顿悟了，就觉得一切的所有问题都解决了。

禅宗有一句话：山是山，水是水。说的是当我们在顿悟时，山还是山，水还是水。在禅宗看来，圣人的生活，无异于平常人的生活；圣人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，从凡入圣。入圣之后，又必须从圣再入凡。禅师们把这叫做“百尺竿头，更进一步”。百尺竿头，象征着悟的成就的顶点。更进一步，意谓既悟之后，圣人还有别的事要做。可是他所要做的，仍然不过是平常的事。

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让我们还是回到佛教在中国的发展。随着佛教的传入中国，有些人为佛经的汉译做了巨大的努力。小乘、大乘的经文都翻译过来了，但是只有大乘在中国的佛学中获得永久的地位。总的说来，大乘佛学对中国人影响最大者是它的“宇宙的心”的概念，以及可以称为它的形上学的负的方法。在讨论这个之前，让我们先来了解佛学的几个概念。

第一个是关于佛教的“因果报应”

虽然佛教有多个宗派，每个宗派都提出了自己不同的东西，可是所有的宗派都同意“业”的学说，业，通常理解为行为、动作。但是业的实际含义更加广泛，不限于外部活动，还包括一个有情物说的和想的。按佛学的说法，宇宙的一切现象，都是他的心的表现。不论何时，他动、他说，以至于他想，这些都是心做了点什么。都会产生结果，这个结果就是“业”的报应。业是因，报是果。一个人的存在，就是一连串的因果造成的。

第二个是关于佛教的“生死轮回”

佛学认为一个有情物的今生，仅只是这个全过程的一个方面。死不是他存在的终结，而只是这个过程的另一个方面。今生是什么，来自前生的业，也就是前世种下的“因”；今生的业，决定来生是什么，也就是来生的“果”。如此，今生的业，报在来生；来生的业，报在来生的来生；以至无穷。这一连串的因果报应，就是我们常说的“生死轮回”。它是一切有情物痛苦的主要来源。

按佛学的说法，这一切痛苦，都起于个人对事物本性的根本无知。宇宙的一切事物都是心的表现，所以是虚幻的，暂时的，可是无知的个人还是渴求它们，迷恋它们。这种根本无知，就是“无明”。无明生贪嗔痴恋；由于对于生的贪恋，个人就陷入永恒的生死轮回，万劫不复。

第三个是关于佛教的“涅槃重生”

要逃脱生死轮回，唯一的希望在于将“无明”换成觉悟，觉悟就是梵语的“菩提”。佛教一切不同的宗派的教义和修行，都是试图对菩提有所贡献。从这些对菩提的贡献中，个人可以在多次再生的过程中，积累不再贪恋什么而能避开贪恋的业。个人有了这样的业，其结果就是从生死轮回中解脱出来，这种解脱叫做“涅槃”。所以有“涅槃重生”的说法。

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那么，涅槃状态的确切意义是什么呢？

它可以说是个人与宇宙的心的同一，或者说与所谓的佛性的同一；或者说，它就是了解了或自觉到个人与宇宙的心的固有的同一。他是宇宙的心，可是以前他没有了解或自觉这一点。佛教的大乘宗派，中国人称做性宗，就阐发了这个学说，在性宗中，性和心是一回事。在阐发中，性宗将宇宙的心的观念引入了中国思想。所以性宗可译为School of Universal Mind（“宇宙的心”宗）。

佛教大乘的其他宗派，如中国人称为空宗，又称为中道宗的，却不是这样描述涅槃的。它们的描述方法，我称之为“负的方法”。

什么是“负的方法”？

其实这是作者冯友兰先生在本书中的一种提法。他认为西方哲学家们讨论形上学的对象时，会去穷尽事物的本质，去探寻“是什么”。他称这种研究方法为“正的方法”；而我国古代哲学家对形上学的对象不直接讨论，只会说它“不是什么”。所以，作者称这种研究方法为“负的方法”，最典型的例子就是老子《道德经》开篇说的：道可道，非常道。名可名，非常名。

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公元5 世纪，在中国的佛教此宗大师之一是鸠摩罗什。他是印度人，但出生在今天的新疆境内，他于公元401 年到长安，并在那里定居，直到413年逝世。在这十三年中，他将许多佛经译为汉文，教了许多弟子，其中有些人很出名，很有影响。这里我们主要他的两个弟子：僧肇和道生。

僧肇是今天西安附近的人。他先研究老庄，后来成为鸠摩罗什的弟子，还写了几篇论文，后人编辑成册称为《肇论》。在书中僧肇说万物：是有是静、是无是动，都是俗谛。说万物：非有非无、非动非静，才是真谛。僧肇三十岁就死了，否则他的影响会更大。

而另外一个弟子道生出生于今天河北省西北部一带，他与僧肇在鸠摩罗什门下同学。他学识渊博，颖悟而雄辩，据说讲起佛学来，顽石为之点头。道生提出的理论中，有“善不受报”义，原文已失传。其总的思想是，将道家“无为”、“无心”的观念应用于形上学。

无为的意思并不是真正无所作为，而是无心而为。只要遵循无为、无心的原则，对于物也就无所贪恋迷执，即使从事各种活动，也是如此。既然“业”而受报，是由于贪恋和迷执，现在没有贪恋和迷执，当然“业”不受报了。道生还有一个理论，主张“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”，也就是每个有感觉的生物都有佛性，或宇宙的心。他的关于这个问题的论文也失传了，但这方面的观点还散见于几部佛经的注解里。