亚洲是一块古老的大陆，除了基督教外，所有大宗教都发源于亚洲。
公元前563年乔达摩·悉达多诞生在泥泊尔，这就是后来的释加牟尼。在所有已经知的大宗教流派中，没有哪一派比佛教更缺少神秘性了。开始的时候，佛教只是一些类似于心理学和伦理学的东西，毫无宗教应该有的天启成份，直至释加牟尼圆寂后才开始宗教化，佛教也没有创世神，没有解释宇宙从何而来。
佛教明显是灵魂本体论的，因为它相信轮回和佛陀世界的存在，并且每一个人必然会面对这些，无法回避，因此，佛教属于灵魂本体论。佛教也和其它宗教一样，在传播中对人们的价值观念起了决定性的作用，所到之处受其高级教义的影响，但更受‘自我永恒’这一个潜在的基本教义的影响，佛教彻底地改变了那些地区人们的文化。
佛教在它的发源地也曾繁荣过，公元前三世纪的阿育王朝是印度本土唯一一个佛教王朝，不过，没多久就失去了优势，印度人又回归了他们信奉的婆罗门教，佛教只是改进了婆罗门教的一些教义，佛教向东向北传播。
东南亚国家中柬埔寨、泰国、缅甸、老挝、印度尼西亚大约在公元前后传入佛教，马来西亚，越南大约是公元二世纪左右传入，朝鲜在四世纪后期由中国传入。
六世纪中叶，日本从朝鲜传入佛教，对日本文化产生极大影响，但不象东亚国家那样大，日本的文化受到儒家文化影响。这是指许多方面，日本的核心观念不象儒家那样是明确的生命本体论，但也和中国一样更多倾向于现世精神，而不象一般中世纪国家那样倾向于彼岸。
菲律宾是东南亚国家中唯一一个佛教不发达的国家，但也传入过佛教。
佛教传入后都成为这些国家的主要宗教，甚至是唯一的宗教，这些国家的文化也都受到佛教影响，整个民族永远地带上了佛教的印迹，文化中的主要观念都与佛教有关，佛教中的善和轮回常是那些国家民众思维的定式，也是那些民族伦理的基础。虽然后来基督教、伊斯兰教都传入了这些国家，但这些国家仍然是佛教文化国家，我们现在印象中的佛教文化很大程度上是从他们那里来的。
佛教的东传使佛教得到了新的生命，甚至可以说找到了它真正的家乡，东南亚在佛教传入时都是大乘与小乘交替的，但后来多数国家是小乘占了优势。这些国家在接纳佛教之前当然也有自己的原始宗教，我们不知道为什么这些国家的宗教没有发展成为大的宗教，也许是没有受到天启，也许是我们不知道的什么原因。
佛教在某种程度上，是生命本体论的一种放大形式，对于普遍信众来说成为佛是不现实的，只有轮回才是可以寄于希望的，因此，信佛就是信永恒的现世存在，而它又不同于一般的现世，是轮回的，行善能得到好的轮回报应，坏人就可能会掉进坏的轮回，掉进恶鬼道或畜生道，自然还有成佛的希望。这是生命本体论没有的，它也不说自我会消失，它给了生命以永恒的自我希望，确实比生命本体论的现世观念要好多了，自我的永恒存续所以它佛教是灵魂本体论。
但佛教也确实是现世的放大版，信佛的人更多想到的只是为了修一个好的来世，这也类似于一个生命本体论者孤独的存在形式，也是更明确与他人的无涉，在小乘佛教中这种与他人无涉更明显，据说东南亚人都不能随便碰别人的身体，因为碰了身体就是意味着干涉了人的存在。
佛教大约在汉代就传入了中国，虽然中国受儒家文化影响不大信鬼神，但由于关乎个人的永恒存在问题，所以，佛教还是在中国站住了脚。
据说，魏文帝有一天当着宫女的面往佛像脑袋上撒尿，几天后他得了病。宫女们有信佛的，以为这是文帝冲犯了佛，文帝于是很害怕，也信了佛，佛教就这样在中国发展起来了。佛教对于中国是极其重要的，佛教填补了中国的宗教真空。追求宗教性是人行为的一种动因，也是人心灵的正常需求之一，是不可豁缺的。
中国内地历史上基本是大乘佛教，大乘佛教讲究普渡众生，这是可能与儒家的现世关怀精神有关，但我们不知道古代中国人有多少人纯是为了这种善而信佛教的，南北朝时有许多帝王大修寺庙，甚至导致国力衰退，他们都是为自己信佛而修的，纯粹是为了个人的灵魂福祉。
梁武帝就笃信佛教，自称“三宝奴”，曾经四次舍身入寺，再由他的朝廷出钱把他赎回来，这大约是一种对佛陀表达诚意的仪式。他还建立了大批寺庙，亲自讲经说法，举行盛大斋会。梁朝先后建有2800余座寺庙，僧尼82700余人，在建康（今天南京）就有大寺数百余所，僧尼信众常有万人。
这些佛教徒把中国弄得乌烟瘴气，许多学者说弄乱中国的是佛教，这样说也有一点道理，不过佛教毕竟是中国人思维中比较宽容仁爱的精神，为人们的向善提供了重要的动力，而且它也是儒家迫切需要的一种精神，所谓儒释道互补。
儒家的彻底现世化精神，如果没有佛教的转移，人的价值观念会迅速崩溃，儒家王朝的轮回式发展将变得更简单更快速，世俗文化也将更恶劣。
End
