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什么是般若？
《坛经》的核心在一个“悟”字，悟是一种境界，是相对“迷”来说的，指生起真智，开佛知见，扫却迷妄，转了烦恼，实证得佛法真理的状态。
“悟”包含了两方面的意义，从开悟角度讲，“菩提”是指能证的智慧，是开佛知见；从证悟角度讲，“涅槃”是指所证的真理，是佛知见。通常合两者而言“悟”。
拍摄于不二修养基地·茶密学堂
《坛经》言“悟”，开悟叫“顿悟菩提”，“知本性自有般若之智”；证悟叫“识自本心，见自本性”或“识心见性，自成佛道”，惠能大师强调“菩提般若之智，世人本自有之”。
因此，所谓“悟”即在于：“自性心地以智慧观照，内外明彻，识自本性。若识本性，即是解脱。”
“般若”是什么？是用以转化三毒、转化烦恼的出世间智慧，用般若观照自性，内外明彻。
这种“般若之智”不同于世间的聪明、智慧，世间的聪明在佛法中说是“八难”中的一难，叫“世智辩聪”。
现代人知识太多，接触的事物多，信息量大，由此杂念多、观念多、选择多、论点多，遇事好辩解，在佛法里面这些都是“所知障”，叫作“世智辩聪”，不是智慧！更不是“般若”。
现代人的聪明，对于该粗心的事物，如名、利、势、权、位、五欲、六尘，均感觉极其微细，稍有一点风吹草动，小见狐疑，妄念纷飞，煞费苦心地算计、分别、判断、分析、研究每一件事和每一个信息。
而对于该敏感的凡和名利无关的身心和谐、能量变化却麻木无觉，因此本末倒置，颠倒梦想。
拍摄于不二修养基地·云上精舍
颠倒深源于何处？源于顽固的“我”执！凡人生活中时时不离自“我”，凡事以“我”为中心。
“己所不欲”或“己所欲”都强加于人，由于“我”执所障，近邪不知，入迷不觉，不信正法，量小德轻，自视聪颖，遇弱好辩斗勇，自命不凡；遇强左顾右盼，唯唯诺诺。
执而有碍，争而有伤，不知悔改，这是因为智慧未开！
“世智”与“般若”的本质区别在于“世智”是入世的、有善恶、有正邪、有取舍，而“般若”是真实无漏的，以出世之心行入世之事；“世智”是躁动的、有欲的，而“般若”是转烦恼为菩提，不断不舍而得法。
世人遇事便执“我”：我的观点、我的想法、我的意见、我的子女、我的财富、我的静修、我的能量、我的境界、我的佛祖……孰不知这个假“我”，本是个妄相！
拍摄于不二修养基地·茶密学堂
一切的烦恼、念想、伤痛其实都是因“我”而起，“我”相不破，烦恼不尽！
在俗世的“贪、嗔、痴”中会生出“小聪明”，听得多、看得多、拜的名师多、见解多、分别多，那是“记问之学”、“口耳之学”。
这些小聪明是证得“般若”的大障碍，是“世智辩聪”，学佛不仅是把读经、看经、讲经也当成世间学问一样去研究，真正的学佛是学习佛的核心精神，实证实修，证悟生命，因此学佛和佛学是两回事。
惠能大师此时说的“般若”之智便是证得去妄归真的智慧，是从自性中自然流淌出来的，离一切妄想分别执着那才是“般若之智”！
一般宗教大多重视信仰、仪式、生死，唯有佛法重慧，重“般若”，“般若”乃自度度人，自觉觉他，究竟解脱的智慧，三世诸佛都是因为证得“般若”而成就无上正等正觉，故“般若为诸佛之母”。
龙树菩萨在《大智度论》中说：“般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏。”
唯有“般若”能助人认识到“缘起法”，进而能证悟宇宙、生命的实相而成就佛道，“般若”是菩提之“因”，没有“般若”何谈“菩提”？
僧肇法师云：“道之极者，称曰菩提，秦无言以译之。菩提者，盖是正觉无相之真智乎！”
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佛法中常提到“般若”有多种，如：实相般若、观照般若、方便般若、文字般若等。
惠能大师说：“世人终日口念般若，不识自性般若”。
“般若”并非外来的，不是从阅读博学的知识中得到的，而是人内在本具的清净光明本性，是本来面目，大师称之为“自性般若”，又说“一切般若智，皆从自性而生。”
若能“识自本心，见自本性”，即得"般若”，这是人人本自具足的。
有人常说，修禅有什么用呢？有智慧有什么用呢？能帮我赚钱吗？有聪明即够了。
这些实用主义者不知道“般若”有帮助人知苦灭苦、观空自在的妙用，没有“般若”的人生，欠缺正见，时时刻刻为外境所转，是这颗迷惑的心在“业”中生死轮回。
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有钱能灭苦吗？有钱能有幸福生活吗？物质满足和幸福成正比吗？有钱就能得到爱、健康吗？现在有钱能永远有钱吗？人活着就是为了钱吗？
有智慧的人会担心自己饿死吗？古往今来哪一位有成就的修行人、智者，这些没有经商、不会赚钱的人是被饿死的？
佛住世说法四十九年当中，“般若”说了二十二年，玄奘法师圆寂时最后翻译的是六百卷《大般若经》，“般若”是“证真实以脱生死”解脱到觉悟彼岸的大法船，由此可见“般若”的不可或缺性。
凡夫的“般若”是正见；声闻、缘觉二乘修者的“般若”是缘起，菩萨的“般若”是空，佛的“般若”是究竟诸法实相。
《大智度论》云：“般若者，一切诸智慧中最为第一、无上、无比、无等，更无有胜。”
什么是波罗蜜多？
通常解释为“到彼岸”，通过般若的智慧去往彼岸等等。
我们需要进一步深刻理解“波罗密多”的含义，它不仅是到脱离此岸到彼岸。
“中国禅”的此岸就是彼岸，心净则国土净，这里是指人自身从迷惑的此岸到觉悟的彼岸，都在一念，因此一念中就有“般若波罗蜜多”。
拍摄于不二修养基地·云上精舍
在“中国禅”里，“波罗密多”是渡船到达觉悟彼岸的方法，那么，“般若”是能够远离分别、执着、妄想的智慧，“波罗密多”是令到修者见性的途径和方法。
而“摩诃”则是宇宙、生命、诸法的实相：在这个无量无尽、无始无终、无穷变幻、无大无小的宇宙时空，证悟到的涅槃之实相，便是“涅”为不生，“槃”为不灭。
“摩诃般若波罗密多”寥寥几字便讲清楚了诸法实相，修证自在。
本文整理编辑自禅者悟义著
中国禅修养文化丛书之《至宝坛经》
文汇出版社出版
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